Teóricos de la Hermenéutica
Para conocer sobre algunos integrantes que han escrito y trabajado en la hermenética, debemos remontarnos a sus origenes:
La hermenéutica, nació
en la antigua Grecia, y es una palabra que en sus orígenes significaba arte de interpretar,
esclarecer o traducir. En la Edad Media estuvo muy ligada a la teología, debido
a que los textos sagrados requerían una exégesis (explicación o interpretación)
y una hermenéutica. Grandes intérpretes de la Biblia han sido Santo Tomás de
Aquino y Martín Lutero, monje dominico quien la tradujo al alemán, por esta
razón algunos consideran que la hermenéutica es hija de la Reforma
protestante. Pero es durante la modernidad cuando se aplica a cualquier tipo de
textos, se hace una disciplina laica al desprenderse de la autoridad de la
Iglesia y del dogma religioso. Es una manifestación de lo que Weber llamó
“desencantamiento del mundo.” Nace de tal manera la cultura moderna, dejando
atrás al Medioevo y sus estructuras de pensamiento ancladas en la metafísica de
lo sagrado.
Pero antes de entrar a la hermenéutica,
ya constituida como disciplina en los siglos XVIII y XIX, debemos hacer
referencia a una figura muy destacada del hacer hermenéutico e histórico, el
monje benedictino Jean Mabillón (1632-1707), uno de los
responsables de la aparición de la ciencia de la historia,
dice julio Aróstegui, quien en 1681 publica su Re Diplomatica libri, el
primer tratado de critica documental que puede recibir tal nombre. Heredero de
la filosofía cartesiana somete los documentos eclesiásticos a la duda metódica,
con lo cual muchos documentos fueron descubiertos como falsos cuando se les
daba créditos infundados. Es, pues, el fundador de la ciencia diplomática al
echar los principios de la crítica documental, la crítica histórica. Marc Bloch
dijo: “1681 año de publicación del De re diplomática es una gran fecha
(…) en la historia humana (…) funda definitivamente la crítica de los
documentos de archivo.”
Sin embargo, se considera al
teólogo protestante alemán Friedirch Schleimacher (1768-1834) como el
responsable de la emancipación del dogma de la hermenéutica.. Para
ello la define como una reconstrucción histórica y adivinatoria,
objetiva y subjetiva, de un discurso dado. Su otra gran creación fue el círculo
hermenéutico, es decir, cada lector de textos debe colocarse, o tratar de
ubicarse en el contexto social y en las circunstancias individuales donde el
autor escribió. Nos deja este hermeneuta alemán una obra imprescindible Sobre
los diferentes métodos de traducir. texto en donde se puede conseguir ya
una teoría hermenéutica. Schleimacher- autor que trató de integrar las
diferentes técnicas de la hermenéutica, nos dice Mertínez Miguélez, considerada
como el arte de interpretar, en un campo general unificado y propuso una
serie de principios básicos o cánones (contextuales y psicológicos)-, refiere
la hermenéutica por principio, en el sistema de las ciencias, a la dialéctica.
En efecto, tanto él como Dilthey, aplican sistemáticamente el postulado
hermenéutico que afirma que los detalles de un texto, de un comportamiento como
de cualquier realidad psicológica, social, etc., sólo pueden entenderse desde
el conjunto, y éste sólo de aquéllos. En el siglo XIX estas ideas del
Schleimacher producirán una honda huella, como hemos referido, en el pensador
germano Wilhelm Dilthey (1833-1911), fundador del historicismo alemán y de la
fenomenología, quien a su vez influirá en Edmund Husserl (1859-1938) y en su
discípulo Martín Heidegger (1889-1976), como se verá más adelante en detalle y
precisión.
Dilthey retoma el círculo
hermenéutico de Schleimacher y le da una dimensión capital a su sistema
filosófico. Dirá el filosofo germano, escribe Martínez Miguélez, que: el
proceso interpretativo, el movimiento del todo a las partes y de las partes al
todo tratando de darle sentido, es , sin embargo más que un círculo, una
espiral que, como una escalera de caracol, va cambiando de dirección a cada
paso y vuelve siempre a la misma posición, pero elevándose de nivel: en
cada vuelta aumenta la riqueza de la descripción, el nivel de penetración y la
profundidad de la comprensión de la estructura estudiada y de su
significado. El proceso consiste en una alternancia de análisis y
síntesis: sin observaciones significativas no hay generalización y sin
conocimiento de generalización no hay observaciones significativas.
Romanticismo y Friedrich Schleiermacher
Después
de permanecer recluida durante varios siglos en el ámbito de la
Teología, la hermenéutica se abrió en la época del Romanticismo a todo
tipo de textos escritos. En este contexto se sitúa Friedrich
Schleiermacher (1768-1834), que ve en la tarea hermenéutica un proceso
de reconstrucción del espíritu de nuestros antepasados. Así,
Schleiermacher plantea un círculo hermenéutico para poder interpretar
los textos, postula que la correcta interpretación debe tener una
dimensión objetiva, relacionada con la construcción del contexto del
autor, y otra subjetiva y adivinatoria, que consiste en trasladarse al
lugar del autor. Para Schleiermacher la hermenéutica no es un saber
teórico sino práctico, esto es, la praxis o la técnica de la buena
interpretación de un texto hablado o escrito. Trátase ahí de la
comprensión, que se volvió desde antaño un concepto fundamental y
finalidad de toda cuestión hermenéutica. Schleiermacher define la
hermenéutica como «reconstrucción histórica y adivinatoria, objetiva y
subjetiva, de un discurso dado».
Historicismo diltheiano
Esta
perspectiva influirá en la aparición del historicismo diltheiano.
Wilhelm Dilthey (1833-1911) cree que toda manifestación espiritual
humana, y no sólo los textos escritos, tiene que ser comprendida dentro
del contexto histórico de su época. Si los acontecimientos de la
naturaleza deben ser explicados, los acontecimientos históricos, los
valores y la cultura deben ser comprendidos. Según Wilhelm Dilthey,
estos dos métodos serían opuestos entre sí: explicación (propia de las
ciencias naturales) y comprensión (propia de las ciencias del espíritu o
ciencias humanas):
Esclarecemos
por medio de procesos intelectuales, pero comprendemos por la
cooperación de todas las fuerzas sentimentales en la aprehensión, por la
inmersión de las fuerzas sentimentales en el objeto.
Wilhelm
Dilthey fue el primero en formular la dualidad entre las «ciencias de
la naturaleza» y las «ciencias del espíritu», que se distinguen
respectivamente por el uso de un método analítico esclarecedor, una, y
el uso de un procedimiento de compresión descriptiva, la otra.
Comprensión y aprehensión de un significado y sentido es lo que se
presenta a la comprensión como contenido. Sólo podemos determinar la
compresión por el sentido y el sentido apenas por la comprensión. Toda
comprensión es aprehensión de un sentido. Para Dilthey todo conocimiento
de las ciencias del espíritu es una comprensión y un conocimiento
histórico. Este conocimiento es posible porque la vida (el objeto de
estudio de las ciencias del espíritu) genera estructuras, ya sean desde
una obra pictórica a una literaria; entonces concede a la hermenéutica
el papel de disciplina encargada de interpretar dichas estructuras,
permitiendo el conocimiento en las ciencias del espíritu.
Martin Heidegger
Ya
en el siglo XX, Martin Heidegger, en su análisis de la comprensión,
afirma que, cualquiera que sea, presenta una «estructura circular»:
Toda interpretación, para producir comprensión, debe ya tener comprendido lo que va a interpretar.
Heidegger
introduce nuevos derroteros en la hermenéutica al dejar de considerarla
únicamente como un modo de comprensión del espíritu de otras épocas y
pensarla como el modo fundamental de situarse el ser humano en el mundo:
existir es comprender. Desde entonces su hermenéutica de la facticidad
se convierte en una filosofía que identifica la verdad con una
interpretación históricamente situada (Hans-Georg Gadamer). La
hermenéutica es considerada la escuela de pensamiento opuesta al
positivismo.
Paul Ricoeur
Paul
Ricoeur (Essais d’herméneutique, París: Seuil, 1969) supera en su
aporte a las dos corrientes anteriores, y propone una «hermenéutica de
la distancia», lo que hace que surja una interpretación es el hecho de
que haya una distancia entre el emisor y el receptor. De esta
hermenéutica surge una teoría cuyo paradigma es el texto, es decir, todo
discurso fijado por la escritura. Al mismo tiempo este discurso sufre,
una vez emitido, un desarraigamiento de la intención del autor y cobra
independencia con respecto a él. El texto ahora se encuentra desligado
del emisor, y es una realidad metamorfoseada en la cual el lector, al
tomar la obra, se introduce. Pero esta misma realidad metamorfoseada
propone un «yo», un «Dasein», que debe ser extraído por el lector en la
tarea hermenéutica. Para Ricoeur interpretar es extraer el
ser-en-el-mundo que se halla en el texto. De esta manera se propone
estudiar el problema de la «apropiación del texto», es decir, de la
aplicación del significado del texto a la vida del lector. La
reelaboración del texto por parte del lector es uno de los ejes de la
teoría de Paul Ricoeur.
Mauricio Beuchot
La
propuesta de Hermenéutica Analógica hecha por Mauricio Beuchot surge a
partir del Congreso Nacional de Filosofía, llevado a cabo en la ciudad
de Cuernavaca, en Morelos, México, en 1993, sintetizada en su obra
Tratado de hermenéutica analógica (1997). Influenciado por otro gran
filósofo argentino, Enrique Dussel, y el llamado método analéctico, para
posteriormente retomar ideas de la analogía en Peirce, Mauricio Beuchot
propone un proyecto hermenéutico novedoso y original denominado
Hermenéutica Analógica, o también, Hermenéutica Analógico-Icónica. La
Hermenéutica Analógica, basada en el concepto de analogía, se estructura
como intermedia entre la univocidad y la equivocidad. La univocidad
tiende a la identidad entre el significado y su aplicación, es una idea
positivista y fuerte que pretende objetividad. Por ejemplo la
hermenéutica de Emilio Betti. Mientras que la equivocidad es la
diferencia del significado y de aplicación, tiende al relativismo y
subjetivismo. Por ejemplo la filosofía de Richard Rorty. La hermenéutica
analógica trata de evitar posturas extremas, abriendo el margen de las
interpretaciones, jerarquizándolas de una manera ordenada de modo que
exista una interpretación que sea el analogado principal y otras
interpretaciones que sean analogados secundarios. Así se plantea como
una postura moderada, que recupera la noción aristotélica de la
Frónesis, y puede plantearse como la interpretación de textos que
permite una postura ni equivocista (lo que no es) ni univocista (lo que
es), sino prudente en un punto medio.
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La fenomenología es una respuesta frente al objetivismo del pensaminto comteano y spenceriano, el positivismo, así como también es una manera de presentar un análisis de lo social y lo histórico lejos de los planteamientos de Karl Marx y Frederic Engels, los creadores del socialismo científico. Según el filósofo marxista Georg Lukács en su obra El asalto a la razón, la fenomenología se comporta como la filosofía de la vida de la Alemania imperialista.
Aunque el término "fenomenología" fue usado muchas veces en la historia de la filosofía antes de Husserl, el uso moderno de la palabra está ligado explícitamente a su método particular. A continuación se presenta una lista cronológica de pensadores importantes en el desarrollo de la fenomenología, con comentarios breves de sus contribuciones:
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